আল মুজাহিদী : কাব্যদর্শন, দ্রোহচেতনা ও আত্মমর্যাদার কবি

অনেকের মতে কবি আল মুজাহিদী রোমান্টিক ধারার কবি। একই সাথে তিনি এতিহ্য সচেতন কবিও। মানবতা, সমাজ মনস্কতা, ইতিহাস-চেতনা ও বিশ্বভাবনা তাঁর কবিতায় প্রতিফলিত হয়। এ প্রসঙ্গে তাঁর "অ্যাকাডেমাসের বাগান"  কবিতাটি আলোচনাযোগ্য মনে করি:

এই কবিতাটি তাঁর কাব্যবিশ্বের অন্যতম জটিল, মনননির্ভর এবং সভ্যতা-ঐতিহাসিক চেতনায় নির্মিত কবিতা। এটি কেবল ভাষার বন্দনা নয়; বরং ভাষার উৎস, মানবসভ্যতার ক্রমবিকাশ, ইতিহাস, পুরাণ, ভূগোল, দর্শন এবং আত্মপরিচয়ের এক মহাকাব্যিক অনুসন্ধান। এখানে ভাষা কেবল একটি যোগাযোগের মাধ্যম নয়, বরং মানবজাতির অস্তিত্বের আদি স্মৃতি, সভ্যতার ধারাবাহিকতা এবং চেতনার মহাজাগতিক উত্তরাধিকার।

কবিতার সূচনাতেই কবি ইতিহাসের স্তরে স্তরে চাপা পড়ে থাকা মানবসভ্যতার স্মৃতিকে জাগিয়ে তোলেন—

"জীবিষ্ণু ইতিহাস / এপিটাফ জেগে আছো / প্যাপিরাস পত্রালি..."

এখানে এপিটাফ মৃতের স্মৃতিফলক হলেও কবির কাছে তা মৃত নয়; বরং জীবন্ত ইতিহাস। প্যাপিরাস মানবসভ্যতার প্রথম লিখিত জ্ঞানের প্রতীক। ইতিহাস, লিপি ও ভাষা—এই তিনটি পরস্পরের পরিপূরক।

কবি মনে করেন, ভাষার জন্ম কোনো একক জাতির মধ্যে নয়; ভাষা মানবজাতির সমষ্টিগত বিবর্তনের ফল।

সভ্যতার প্রত্নতাত্ত্বিক অভিযাত্রায় তাঁর কবিতায় একের পর এক উঠে আসে—হরপ্পা, মহেঞ্জোদারো, সমতট, হরিকেল, দ্রাবিড়, ব্যাবিলন, টেথিস, অ্যাকাডেমাস। এসব কেবল ভৌগোলিক নাম নয়; বলা যায়, এগুলো মানবসভ্যতার ক্রমবিবর্তনের মানচিত্র। যখন কবি বলেন—

"তুলে এনেছি তোমাকে / হরপ্পার স্বর্ণবেদী থেকে"

তখন তিনি ভাষাকে যেন প্রত্নতত্ত্বের মাটির নিচ থেকে উদ্ধার করছেন।

আবার—

"সমতট হরিকেল মৃত্তিকার দেয়াল মানসপত্রে উৎকীর্ণ"

এখানে বাংলার প্রাচীন জনপদ বিশ্বসভ্যতার ধারাবাহিকতার মধ্যে স্থান লাভ করেছে। বাংলা ভাষাকে তিনি বিচ্ছিন্ন কোনো আঞ্চলিক ভাষা হিসেবে দেখেন না; বরং বিশ্বমানবের ভাষা-ইতিহাসের ধারাবাহিক উত্তরাধিকার হিসেবে দেখেন।

এই কবিতার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধারণা হলো মাতৃভাষার পুনর্নির্মাণ। তিনি বলেন—

"জনয়িত্রী জন্ম-জন্মান্তর মাতৃভাষা"

এ মাতৃভাষা কেবল বাংলা নয়।এটি মানুষের আদিম উচ্চারণ। এটি মানুষের প্রথম কান্না। এটি মানবজাতির সামষ্টিক চেতনা। তাই কবি লিখেছেন—

"আমার ভাষ্য, মানুষের ভাষা, মহাপৃথিবীর ভাষা"

এই উচ্চারণ বাংলা কবিতায় ভাষাকে জাতীয়তার সংকীর্ণতা থেকে বিশ্বমানবতার স্তরে উন্নীত করেছে।

তাঁর কবিতায় ধর্ম, পুরাণ ও সভ্যতার সমন্বয় সৃষ্টি হয়েছে। কবিতায় পাশাপাশি এসেছে—বাবা আদম, মা হাওয়া, অ্যাডাম-ঈভ, কৃষ্ণ, কাপালিক, বিসুভিয়াস, মেঘদূত। অর্থাৎ ইসলাম, হিন্দু ঐতিহ্য, গ্রিক সভ্যতা, রোমান ভূগোল, ভারতীয় সংস্কৃতি—সব মিলেমিশে গেছে। এই সমন্বয় কবির মানবতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গির পরিচায়ক। তিনি কোনো ধর্মীয় পরিচয়ের কবি নন। তিনি মানবসভ্যতার কবি।

আমরা জানি ভাষা একটি জীবন্ত শক্তি। কবিতার ভাষা নিষ্ক্রিয় নয়। এ ভাষা সৃষ্টি করে, ভাঙে; পুনর্নির্মাণ করে। যেমন—

"আবার অক্ষরাফল্য কর্ষণ করে বন্ধ্যামাঠ।"

এটি অসাধারণ একটি রূপক। যে জমি অনুর্বর, ভাষা সেখানে বীজ বপন করে। অর্থাৎ ভাষা-সংস্কৃতি সৃষ্টি করে। সভ্যতা সৃষ্টি করে। মানুষ সৃষ্টি করে।

এই কবিতায় প্রকৃতি ও ভাষার ঐক্য সৃষ্টি হয়েছে। বলা যায়,কবিতাজুড়ে প্রকৃতি যেন ভাষার শরীরে রূপ নিয়েছে। বাতাস ,মেঘ ,বনভূমি , কস্তুরীর গন্ধ ,বর্ষণ , বাতাবি লেবু , কাঁঠালিচাঁপা , উদ্যান ,ঝর্না ইত্যাদি সবকিছু যেনো ভাষার সঙ্গে যুক্ত হয়ে গেছে। কবি বোঝাতে চেয়েছেন—ভাষা কেবল অভিধানের শব্দ নয়।

এটি মানুষের পরিবেশ, ভূগোল, জলবায়ু, স্মৃতি, কৃষি, ঋতু ও সংস্কৃতির সমষ্টি। কবিতাটির প্রতীকী শিরোনাম "অ্যাকাডেমাসের বাগান" বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ।

গ্রিসের দার্শনিক প্লেটো তাঁর দর্শনচর্চার জন্য যে Academy প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, তার সূচনা হয়েছিল অ্যাকাডেমাসের উদ্যানে। সুতরাং "অ্যাকাডেমাসের বাগান" এখানে—জ্ঞানচর্চার, দর্শনের, মানববুদ্ধির, বিশ্বসংলাপের প্রতীক হয়ে উঠেছে।

কিন্তু কবি সেখানে থেমে থাকেন না। তিনি সেখান থেকে ব্যাবিলন, টেথিস, নীহারিকা, মহাসৌরলোক পর্যন্ত ভাষাকে নিয়ে যান। অর্থাৎ ভাষা পৃথিবীরও সীমা অতিক্রম করে। মহাজাগতিক কল্পনায় রূপ নেয়। কবিতার শেষাংশে ভাষা আর মানবসভ্যতার মধ্যে সীমাবদ্ধ নেই। তিনি লিখেছেন—

"গ্রহ, গ্রহমণ্ডল, নীহারিকামণ্ডল থেকে মহাসৌরলোকে"

এখানে ভাষা এক মহাজাগতিক শক্তি। এই কল্পনার বিস্তার বাংলা কবিতায় খুবই বিরল। এখানে কবি যেন ভাষাকে মহাবিশ্বের বিবর্তনের অংশ হিসেবে কল্পনা করেছেন।

এই কবিতার কাব্যভাষার কয়েকটি প্রধান বৈশিষ্ট্য—সংস্কৃতনির্ভর শব্দভাণ্ডার , প্রত্নতাত্ত্বিক পরিভাষা, ভূগোল ও ইতিহাসের নিবিড় ব্যবহার , দীর্ঘ বাক্যপ্রবাহ , মন্ত্রোচ্চারণধর্মী ছন্দ, পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে ধ্বনিসৌন্দর্য, প্রতীক ও রূপকের আধিক্য। ফলে কবিতাটি সহজপাঠ্য নয়; এটি পাঠকের সক্রিয় অংশগ্রহণ দাবি করে।

দার্শনিক তাৎপর্য বিবেনায় কবিতাটির কেন্দ্রীয় দর্শন হলো—মানুষের প্রকৃত পরিচয় কোনো জাতি, রাষ্ট্র বা ধর্ম নয়; তার প্রকৃত পরিচয় তার ভাষা, স্মৃতি ও সভ্যতার ধারাবাহিকতা। এই ভাষা আবার একক ভাষা নয়; এটি মানবজাতির "মহাভাষা"। কবি তাই বলেন—

"আমি তো আমার ভাষা, মহাভাষার সন্ধানীপ্রবর।"

এই "মহাভাষা" আসলে বিশ্বমানবের সম্মিলিত চেতনা।

"অ্যাকাডেমাসের বাগান" আল মুজাহিদীর কাব্যদর্শনের এক শিখরসৃষ্টি। এতে ইতিহাস, প্রত্নতত্ত্ব, ভাষাতত্ত্ব, দর্শন, পুরাণ, ভূগোল ও মহাজাগতিক কল্পনা এক অভূতপূর্ব কাব্যসমন্বয়ে রূপ পেয়েছে। কবি ভাষাকে শুধু মাতৃভাষার আবেগে সীমাবদ্ধ রাখেননি; তিনি তাকে মানবসভ্যতার আদি উত্তরাধিকার, সৃজনশীলতার চিরন্তন শক্তি এবং বিশ্বমানবের সম্মিলিত আত্মপরিচয়ের প্রতীক হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছেন। ফলে এই কবিতা বাংলা ভাষার বন্দনাগীতি হয়েও কেবল বাংলা ভাষার নয়; এটি সমগ্র মানবজাতির ভাষা-অস্তিত্বের এক দার্শনিক মহাকাব্য হয়ে উঠেছে। এর বিস্তার স্থানীয় থেকে বৈশ্বিক, অতীত থেকে ভবিষ্যৎ, পৃথিবী থেকে মহাবিশ্ব পর্যন্ত; আর সেই কারণেই এটি আল মুজাহিদীর অন্যতম মননসমৃদ্ধ ও ব্যতিক্রমী কাব্যসৃষ্টি হিসেবে বিশেষ গুরুত্ব বহন করে।

তাঁর কাব্যসাহিত্যে আর একটি অনালোচিত দিক হলো, তাঁর দ্রোহ ও দেশপ্রেম চেতনা। মনে প্রাণে খাঁটি দেশপ্রেম লালন করতেন বলেই তিনি লিখেন,

‘ একটি মুক্তির দেশে

বিচরণ করি আমি

আমাকে আর কোনো রাজন্য পরাধীন

করতে পারবে না।’

(ব্যবিলন, আমার মহান পিতৃভূমি/অ্যাকাডেমাসের বাগান)

দৃঢ়চেতা কবি ছিলেন আল মুজাহিদী। তাঁর অস্থি-মজ্জায় দ্রোহচেতনা লালন করতেন । এ কারণেই তিনি লিখতে পারেন,

 “কবি!

এসো হাতা ধরো, জেগে ওঠো।

আগুনের পতাকা হাতে নাও

উর্ধে তুলে ধরো, ধরো উঁচু করে

                        যত দূর পারো

‘হিমাদ্রী ‘ শিখর স্পর্শ করে যাও বারবার

তোমার জীবিত কণ্ঠস্বর শুনি আমি

তুমি কথা বলো মানুষের কণ্ঠনালী থেকে

এসো, লাভা, অগ্নিগিরি

তুমি

আমি

আমরা

আবার জড়িয়ে পড়ি বিদ্রোহের আলিঙ্গনে

ধমনির রুধির শিরায় শিরায় জ্বলে উঠি।”

এই কবির জীবন, কর্ম ও সাহিত্য গভীরভাবে পর্যালোচনা করলে ;দেখা যায় যে, ‘ আল মুজাহিদী কখনো আত্মবিক্রয়ের ফেরিওয়ালা হননি ’। এই কবি সম্পর্কে এই মূল্যায়নটি তাঁর দীর্ঘ সাহিত্যিক জীবন, নৈতিক দৃঢ়তা এবং আদর্শিক অনমনীয়তাকে নির্দেশ করে। " আত্মবিক্রয়ের ফেরিওয়ালা হননি"—কথাটির সহজ অর্থ হলো, তিনি কখনো নিজের নীতি, আদর্শ, বিবেক বা কলমকে কোনো ক্ষণস্থায়ী লোভ, রাজনৈতিক সুবিধা বা বৈষয়িক স্বার্থের কাছে বিক্রি করে দেননি।

এই মন্তব্যটির অন্তর্নিহিত তাৎপর্য মূলত কয়েকটি কারণে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ:

১. আপসহীন আদর্শ ও স্বাধীন চেতনা

কবি আল মুজাহিদী ষাটের দশকের অন্যতম প্রধান কবি। শুরু থেকেই তিনি তাঁর নিজস্ব বিশ্বাস, দেশপ্রেম ও ঐতিহ্যের প্রতি অবিচল ছিলেন। অনেক লেখক বা বুদ্ধিজীবী যখন বিভিন্ন সময়ে রাজনৈতিক পটপরিবর্তনের সাথে সাথে নিজেদের সুবিধা নিশ্চিত করতে শাসকগোষ্ঠীর তল্পিবাহক হয়েছেন, আল মুজাহিদী তখন সেই পথে হাঁটেননি। তিনি তাঁর স্বাধীন চিন্তাকে সমুন্নত রেখেছেন।

২. খাঁটি দেশপ্রেম ও গণমুখী সাহিত্য

তাঁর সাহিত্য সস্তা চাটুকারিতা বা কোনো বিশেষ গোষ্ঠীকে খুশি করার জন্য রচিত হয়নি। তিনি গণমানুষের মুক্তির আকাঙ্ক্ষা, এদেশের আবহমান ঐতিহ্য ও মূল্যবোধকে তাঁর কবিতায় ধারণ করেছেন। সাময়িক ক্ষমতার কাছাকাছি গিয়ে সুযোগ-সুবিধা নেওয়ার চেয়ে তিনি তাঁর সৃষ্টির প্রতি সৎ থাকাকেই শ্রেয় মনে করেছেন।

৩. বৈষয়িক লোভের ঊর্ধ্বে অবস্থান

"ফেরিওয়ালা" যেমন লাভের আশায় পণ্য বিক্রি করে বেড়ায়, তেমনি অনেক প্রতিভাবান ব্যক্তি নিজেদের মেধা ও লেখনীকে ক্ষমতার বাজারে বিক্রি করে সুযোগ-সুবিধার পসরা সাজান। আল মুজাহিদী এই স্রোতে গা ভাসাননি। অর্থ সংকট বা জীবনের নানা সমস্যা হয়তো তাঁকে মোকাবিলা করতে হয়েছে, কিন্তু তিনি নিজের লেখক-সত্তাকে কোনো ‘বাজারি পণ্য হতে দেননি।

৪. পেশাগত ও সাহিত্যিক সততা

দৈনিক ইত্তেফাকের সাহিত্য সম্পাদক হিসেবে তিনি দীর্ঘদিন দায়িত্ব পালন করেছেন। এই দীর্ঘ সময়ে তিনি অসংখ্য নতুন কবি-লেখক তৈরি করেছেন, কিন্তু নিজের অবস্থানকে ব্যক্তিগত আখের গোছানোর হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করেননি। লোভের চোরাবালিতে পা না দিয়ে তিনি তাঁর আত্মমর্যাদা ও চারিত্রিক দৃঢ়তা বজায় রেখেছেন।

সংক্ষেপে বলতে গেলে, কবি আল মুজাহিদী তাঁর কলমকে কোনো অন্যায়ের কাছে বন্ধক দেননি এবং বৈষয়িক মোহে পড়ে নিজের আদর্শকে বিসর্জন দেননি। এই চারিত্রিক সততা ও মেরুদণ্ড সোজা রেখে সাহিত্যচর্চা করার অনন্য গুণটির কারণেই তাঁকে "আত্মবিক্রয়ের ফেরিওয়ালা হননি" বলে শ্রদ্ধাভরে স্মরণ করা হবে।